共作，指人類學家與其研究對象「共」同合「作」，探討雙方共同關切的公共議題，分享、交流、乃至於衝撞彼此的知識體系，實現多元發聲、對話的追求。本書即是見證人類學博物館與臺灣原住民團體共作展示的一個紀錄。

2017年2月19日到4月19日，中央研究院民族學研究所博物館與野桐工坊共同策劃「她方的記憶──泰雅女性之婚嫁與日常服飾與用具展」，這是臺灣公立博物館首次跳脫官方對官方借展模式，直接與民間團體一起籌謀規劃，帶原住民文物回部落展示。

從博物館到野桐工坊所在的象鼻部落，車程不過短短兩小時，但這條返回之路卻足足走了二十年。《共作》一書所呈現的，正是博物館方如何一步步鬆綁法規，讓文物走出學術機構，深入山野林間，而原住民團體又是如何厚植自身軟硬體條件，迎接老物件的到來。

共作展示不僅打破制式策展框架，更努力為文物及其來源相關群體，創造對話空間，開闢傳承場域。透過《共作》，我們看到雙方策展人從相互激盪到聯手擘劃，目睹染織工藝師親炙百年織品的激動與雀躍，更驚艷大安溪流域泰雅學童吸收、聯想之敏銳，聽聞部落耆老的回憶與喟嘆。「她方的記憶」雖然落幕了，但其所締造的對等精神，將繼續引領博物館與原住民團體未來密切的共作。

中央研究院民族學研究所出版《一起：臺灣部落服務的內涵與省思》一書，邀請參與部落服務的學員、長期服務部落的志工及參與部落發展研究的學者，一起戮力開展臺灣原住民部落發展的學理與實作。

《一起：臺灣部落服務的內涵與省思》一書乃是結合12位過去10年間曾參與民族學研究所「部落服務獎助計畫」的成員，從實作經驗提供心得分享、建議或反思。這些成員中，有原民、有漢人；有學生、有部落成員；有人身為非政府組織的一員，在部落駐點；有人隻身進入部落、獨立奮鬥；有人學成回到原鄉，更有人以長期服務為志。

部落服務是長期的投入，且需要「無畏」的付出：無畏身為局外人、接受挑戰、進入部落、返鄉服務、尋找社區共同關切議題、建立共識、忍受（ 族人、部落成員、家人的）質疑，甚而將個人生涯規劃擺在一邊，願意由「自己自己而一起一起」。

「一起」需要經驗的分享與傳承，期望《一起：臺灣部落服務的內涵與省思》一書的出版，得以邀請更多原鄉部落成員、志工及關心原住民社會的學者，於學理及實作面，共同思考臺灣原住民部落的發展與推動的方式。

什麼是人類學？人類學家如何思考？人類學又能為當代社會帶來什麼樣「與眾不同」的觀點、見識，和生活態度？

人類學是以研究「異文化」或是所謂的「奇風異俗」起家的；人類家的工作就是透過實地的田野考察──也就是和當地人一起「過生活」、「參與觀察」的方式──來體察這些所謂的「奇風異俗」，其實背後都暗藏著「文化邏輯」，這些文化邏輯進而投射出「當地人的觀點」。如果說，人類學有什麼獨門的武功祕笈，答案只有一個：「田野考察」；如果說人類學家有什麼一招半式闖江湖的武功招式，答案也只有一個：「當地人的觀點」。

瞭解異文化，表面上是在滿足人類探索「奇風異俗」的好奇心，歸根究底，其實也在瞭解「自己」──瞭解自己在「觀看」他者的視線中，如何暗藏著我們渾然不察的「自以為是」和「理所當然」──因為映照他者形象的正是我們自己的瞳孔，而我們也是在他人的眼眸中，看到自己影像的映射。那麼人類學家所謂的「異文化」到底是「他者」還是「自身」呢？是「我們」、「你們」，還是「他們」？

人類學界的科普大師李亦園院士曾經說過，促發他在學術大論述之外，下筆寫一些文化反思的田野感知，「不敢說是『教育』大眾，而是『回饋』供給寶貴資料的報導人」。本著這樣的信念，中研院民族所12位研究同仁，下筆寫下他們在田野工作中，得自於報導人的啟發，藉此，一方面探索各地文化場景，一方面也是自我觀照。他們所參與觀察的田野地點，或遠在他方（所羅門群島、中國的景頗與苗族），或近在咫尺（台灣的阿美、卑南、噶瑪蘭、埔里）；他們所探究的議題，或是制度儀禮（母系社會、喪禮的文化展演），或是人群關係（族群互動、禮物交換）、生活慣習（茶文化、人群分類/比較）、流行文化（媽祖進香、霹靂布袋戲），乃至情感意緒（江永女書、緬甸古典音樂大師）等。

透過這12位人類學家的視域與感知，也許你會發現，原來我們增長的不只是「知識」，更是「見識」；原來人類學不僅是一門「學科」，更是一種「生活態度」：尊重差異、坦誠對話，反求諸己，從而引動我們探索生命極限的好奇心與求知慾，在可能與不可能中，尋求新的感悟與超越。